Los 5 Elementos en la Medicina Tradicional China

21 julio, 2024

La Medicina Tradicional China (MTC) nos ofrece, con su ancestral sabiduría, una perspectiva profunda sobre la intrínseca conexión entre el ser humano, la naturaleza y el cosmos.

A través de este recorrido por los Cinco Elementos de la Medicina Tradicional China, exploraremos los principios fundamentales que sustentan la vida y la salud, comprendiendo cómo el equilibrio y la armonía entre estos elementos son esenciales para el bienestar físico, emocional, mental y espiritual.

Los 5 Elementos en la Medicina Tradicional China

Si bien el Yin y el Yang representan la dualidad fundamental del universo, la Medicina Tradicional China profundiza en la comprensión de la complejidad del mundo a través de la teoría de los Cinco Elementos.

Los Cinco Elementos constituyen un marco fundamental que ayuda a entender la interconexión entre diversos aspectos de la vida y la salud. Estos 5 elementos son Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal, y cada uno de ellos tiene atributos únicos que se reflejan en diferentes aspectos del universo y del cuerpo humano.

A continuación, exploraremos brevemente cada uno de estos elementos y su relevancia en la MTC:

1. Agua (Negro)

Estación: Invierno
Energía: Yin
Etapa de la vida: Vejez, muerte, nacimiento
Órganos: Riñones, vejiga
Partes del cuerpo: Orejas, huesos
Alma: Zhi. A menudo se traduce como “fuerza de voluntad”, “determinación”, “ambición” o “impulso”. Sin embargo, su significado va más allá de la simple motivación, adentrándose en los reinos más profundos de la vitalidad, la esencia y la conciencia.

En la Medicina Tradicional China, el concepto del Zhi abarca nuestro tiempo de vida, desde nuestros factores genéticos (cielo anterior) hasta nuestros hábitos y elecciones de vida (cielo posterior). Aunque no podemos cambiar nuestra constitución genética, podemos influir en nuestra salud y longevidad a través de nuestras acciones diarias.

Las malas elecciones, como una mala alimentación y el estrés, acortan nuestra vida y nos predisponen a enfermedades, mientras que una alimentación saludable, una actividad física moderada y la gestión emocional adecuada promueven la longevidad y la salud.

La calidad de los alimentos también es crucial, ya que la vitalidad se encuentra en una dieta natural y fresca. La MTC enfatiza el equilibrio y la moderación, evitando los extremos.

En el ámbito esotérico, se dice que el “Mar de la Médula” en el cerebro representa el final del ciclo del Zhi. Según la MTC, el Zhi comienza en los riñones, pasa por la médula y culmina en el cerebro.

En resumen, nuestras elecciones diarias influyen en nuestra salud y longevidad, mientras que el equilibrio es clave para mantener el bienestar según la MTC.

Emoción: Miedo, coraje
Personalidad: Reflexivo, introvertido
Sabor: Salado

2. Madera (Verde)

Estación: Primavera
Etapa de la vida: Adolescencia
Órganos: Hígado, vesícula biliar
Partes del cuerpo: Ojos, tendones
Alma: Hun (alma etérea). Se considera la sede de la conciencia, el pensamiento y la espiritualidad.
Emoción: Ira, frustración, motivación
Personalidad: Creativo, expansivo, es el elemento con el cuál sentimos la necesidad de crecer, de aprender, de buscarse a uno mismo, de la realización del yo.
Sabor: Ácido

3. Fuego (Rojo)

Estación: Verano
Energía: Yang
Etapa de la vida: Adulto joven
Órganos: Corazón, intestino delgado
Partes del cuerpo: Lengua (habla), vasos sanguíneos
Alma: Shen (espíritu, mente, alma, consciencia)

El Shen, considerado la esencia de nuestro ser en la Medicina Tradicional China (MTC), reside en el corazón, conocido como el “emperador” del cuerpo. Este aspecto vital gobierna nuestras emociones, pensamientos y conciencia, y su fortaleza se nutre de emociones positivas como la alegría y la tranquilidad, mientras que se debilita con emociones negativas como la ira y la tristeza.

El Shen también está relacionado con el espíritu y se considera un puente entre lo físico y lo espiritual, facilitando la conexión con la intuición y la sabiduría interior. Se interpreta de diversas formas: como la capacidad de pensar (mente), nuestra esencia única (alma), la conciencia de uno mismo y del entorno (conciencia) y la conexión trascendente (espíritu).

El corazón fetal, siendo el primer órgano en funcionar y autónomo, sugiere la presencia del alma desde el principio. Esta autonomía refleja la idea de un alma independiente, guiando el desarrollo del cuerpo y conectándonos con el mundo. La frase “empieza a funcionar y termina de funcionar cuando quiere él” puede interpretarse como una metáfora del viaje del alma, que llega con un propósito y puede elegir dejar el cuerpo cuando se cumple esa misión.

Estas interpretaciones, aunque simbólicas, invitan a reflexionar sobre la naturaleza de nuestra existencia y nuestra conexión con lo espiritual. La relación entre el corazón fetal y el alma nos lleva a considerar nuestro lugar en el universo y la relación entre lo físico y lo espiritual.

Emoción: Alegría, euforia, histeria, locura agitada
Personalidad: Apasionado, dinámico
Sabor: Amargo

4. Tierra (Amarillo)

Estación: Verano tardío
Etapa de la vida: Adulto
Órganos: Bazo, páncreas, estómago
Partes del cuerpo: Músculos, labios
Alma: Yi (pensamiento racional, aprendizaje, memoria)

Un bazo (órgano del sistema digestivo) sano y fuerte genera un Yi fuerte y claro, lo que se traduce en una mente clara, una buena memoria y la capacidad de tomar decisiones acertadas.

Por el contrario, un bazo débil o dañado puede provocar un Yi débil y nublado. Esto puede manifestarse en forma de dificultad para concentrarse, olvidos frecuentes, confusión mental, problemas para aprender y tomar decisiones, e incluso problemas de sueño.

El Yi también está estrechamente relacionado con las emociones. Las emociones negativas como la ansiedad, la preocupación y el exceso de pensamiento pueden debilitar el Yi y provocar desequilibrios en el bazo. Por el contrario, las emociones positivas como la alegría, la tranquilidad y la gratitud pueden fortalecer el Yi y promover la salud mental y física.

Emoción negativa: Ansiedad, preocupación, exceso de pensamientos
Personalidad: Práctico, centrado, toca de pies en la tierra, racional
Sabor: Dulce (entiéndase que es un dulce natural, para nada se refiere a la idea que tenemos nosotros de dulce, de productos con azúcar añadido).

La Tierra no se considera ni Yin ni Yang, es el centro es la que está en medio, el equilibrio. Si tonificamos este elemento tonificamos todos los demás.

5. Metal (Blanco)

Estación: Otoño
Energía: Yin
Etapa de la vida: Madurez
Órganos: Pulmones, intestino grueso
Partes del cuerpo: Piel, nariz
Alma: Po (alma corporal)

El Po está asociado con el cuerpo físico y es responsable de los instintos, impulsos, emociones y sensaciones físicas. Se dice que reside en los pulmones y está estrechamente vinculado con el Wei Qi (Qi defensivo), que protege el cuerpo de patógenos externos (nuestro Sistema Inmune).

A menudo se describe al Po como el “alma animal” o el “alma física” porque está asociado con los aspectos más primitivos de la naturaleza humana. Es responsable de nuestros instintos de supervivencia, nuestros deseos y nuestra capacidad para interactuar con el mundo físico. Cuando el Po es fuerte y equilibrado, nos sentimos vitales, arraigados y conectados a nuestros cuerpos. Sin embargo, cuando el Po está débil o desequilibrado, podemos experimentar ansiedad, miedo o una sensación de desapego de nuestro cuerpo.

Emoción: Tristeza, melancolía
Personalidad: Detallista, organizado, rígido, normativo
Sabor: Picante

El Equilibrio como Clave para la Salud

La MTC concibe al ser humano como un sistema integrado donde los Cinco Elementos interactúan en constante equilibrio. La salud se manifiesta cuando estos elementos fluyen armoniosamente, mientras que las enfermedades surgen del desequilibrio entre ellos.

Esta breve explicación de los Cinco Elementos según la MTC constituye solo una introducción a la profundidad de la teoría. Cada elemento posee una gran complejidad y sutileza, y su interacción con los demás elementos crea un sinfín de posibilidades. La MTC ofrece herramientas para diagnosticar y tratar desequilibrios, promoviendo el bienestar integral como la observación del pulso, la palpación abdominal, el examen de la lengua y la observación del rostro.